Часть четвертая: Святое послание

6 Письмо

Но о Его природе, о самой сути Его, благословен Он, написано: «Я, Г-сподь, [никогда] не изменялся». Несмотря на то, что созданные Всевышним миры последовательно нисходят с самых совершенных духовных уровней до самых низких, Его абсолютная сущность присутствует в неизменном виде в каждом из этих миров (как об этом написано в пятьдесят первой главе первой части этой книги). Сущность Всевышнего совершенно не зависит и от временных факторов. И точно так же, как Он был единственным и ни с чем не сравнимым до шести дней творения, — и после создания миров [Он единственный и ни с чем не сравнимый]. Ибо все [существующее] незначительно и ничтожно в сравнении с Его сутью, субстанцией Его, подобно тому, как незначителен [один] звук человеческой речи или даже одна буква в слове, над которым размышляет человек, по сравнению со всем комплексом свойств его души, наделенной способностью к мышлению. Этот пример дает нам лишь самое слабое представление о взаимосвязи между Всевышним и сотворенными Им мирами и приведен для того, чтобы облегчить ее понимание; подлинная же суть [взаимоотношений Создателя с Его творениями непостижима], как написано: «Нет никого, кто бы сравнился с Тобой…»; и о том же сказано в другом месте — в девятой главе второй части этой книги. Интересующимся следует обратиться к ней.

Об этом говорят [и в молитве]: «…Владыка, вознесенный до начала времен, когда существовал лишь Он один…». Толковать эти слова следует так: точно так же, как до начала времен, перед творением миров, существовал лишь Он один, — Он и теперь вознесен «с тех пор, как существует мир»; эти слова означают, что Он пребывает в Своих высотах, где не существует понятия времени, названного «днями мира», — ибо образование «дней мира» произошло [в сфире Малхут, посредством которой Всевышний] проявляет Себя как «Владыка», [а само это определение предполагает Его связь с теми, кто подвластен Ему, во времени и пространстве], как о том говорится в другом месте.

Потому-то так велика жалость человека к [Б-жественной искре], томящейся в кромешной тьме [его] телесной оболочки, [названной в Кабале] «кожей Змея», которая восприимчива к духовной нечистоте и могла бы оскверняться различными страстями, — да избежим мы этой участи! — если бы Святой [Творец], благословен Он, не оберегал человека и не наделял его силой и стойкостью, чтобы противостоять соблазнам и страстям, обуревающим плоть, и побеждать их. Об этом сказано: «Могучий властелин наш, защитник, спаситель наш…».

Известно также, что [отношение ко Всевышнему, основанное на] трепете [пред Ним] и любви [к Нему], может проявляться двояко. Первая [его разновидность] порождена постижением и познанием величия Творца и восхищением деяниями Его, что приводит к любви к Создателю и трепету пред Ним; вторая же возникает у человека как подарок свыше [после того, как он проделал серьезную духовную работу, стремясь по мере своих сил приблизиться ко Всевышнему]. Об этом говорится в другом месте [этой книги], где комментируется сказанное [в Торе]: «…Я одарил вас [способностью любить Меня], чтобы вы, коаним, служили Мне [в Храме]…». Несмотря на то, что в комментарии говорится только о любви, сказанное в нем верно и в отношении трепета [пред Всевышним]. Обе разновидности [отношения ко Всевышнему, основанного на трепете и любви], естественно, совершенно несопоставимы, ибо первая является порождением человеческого разума, а вторая даруется Самим Творцом, благословенно имя Его, и именно поэтому связывается с понятием «истина»: ведь все, что исходит от Святого [Творца], благословен Он, отмечено печатью истины. Лишь Его истина абсолютна, а все, что [Его] творения называют истиной, [до которой они дошли сами], — ничтожно пред Ним. Что же должен сделать человек, чтобы удостоиться истины Всевышнего? Ему следует пробудить в себе глубокое сострадание к пребывающей в его душе Б-жественной искре, обратившись к Создателю [с просьбой помочь ему в этом]. Именно это свойство — способность к состраданию — было присуще Яакову; оно помогает истине Творца проникнуть во все миры, «пронизывая их из конца в конец»- от наиболее совершенного до самого нижнего, [находящегося] во мраке на дне [бытия]. Как написано: «…Даже когда я во мраке, Г-сподь посылает мне Свой свет»; в этом также смысл сказанного: «Ибо велика доброта Его к нам…».

Итак, [от человека] требуется пробудить в себе глубокое сострадание [к Б-жественной искре, пребывающей в его душе.] путем обращения ко Всевышнему. Степень искренности этого чувства зависит от того, в какой мере истина раскрывается ему, [- а ведь выше уже говорилось о том, что познание человеком истины весьма относительно]. Так может ли он, возможности которого так ограничены, открыть для себя [всю] истину Создателя и удостоиться высшего милосердия, заложенного в ней? [Если] человек постоянно заботится о нуждающихся, [то истина раскрывается ему], ибо оказывая им помощь, он проявляет свое милосердие к тем, кто лишен всего необходимого, чтобы «поднять дух униженных». И своей активностью в низшем, физическом мире человек вызывает соответствующую реакцию Творца, Который «будит спящих и пробуждает дремлющих», причем под спящими и дремлющими подразумеваются здесь [не Его творения, а] Его собственные категории великого милосердия и высшей доброты, которые в принципе непознаваемы и раскрываются [благодаря добрым делам людей], чтобы осветить ярким светом — светом жизни — все сотворенное и сообщить мирам истину Всевышнего. Именно поэтому оказание помощи нуждающимся сравнено с посевом: всходы ее — высшая истина, истина Творца. Самые же пышные всходы приносит благотворительность и бескорыстная помощь, оказанные жителям нашей Святой Земли — да укрепится она и застроится вскоре, в наши дни, — амен! — в исполнение написанного: «Истина произрастет из земли…». Это произойдет, когда Святая Земля, словно [пашня] зерном, наполнится благотворительностью. Милосердие и доброта, стекающиеся [в Эрец-Исраэль], пробуждают высшую доброту, суть которой абсолютно непостижима, как написано: «…которая скрыта в Тебе…», — чтобы укрепить и восстановить страну. Об этом же написано: «Милосердие укрепит тебя…».